史威登堡神学著作
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7166.“为什么差遣我呢”表然而，当从神发出的律法似乎不是这么应许的时。这从“为什么”和“差遣”的含义，以及摩西的代表清楚可知：“为什么”是指当不是这么应许的时，为什么是这样呢？指着自己说这话的摩西是指从神来的律法，如刚才所述（7164节)；“差遣”是指发出(4710, 6831节)。因此，“为什么差遣我呢”表示从神发出的律法似乎不是这么应许的。由于这话是报怨虚假侵扰的人说的，所以看上去好像从神来的律法不是这么应许的。这就是为何说“似乎不是这么应许的”，尽管事实上，它并没有不这样应许。因为从神来的律法是秩序的律法，而对于那些处于受虚假侵扰状态的人，秩序的律法是，他们必须受侵扰，直到他们到了绝望的地步。除非他们到了绝望的地步，否则，从侵扰当中所获得的最终益处就会失去。试探会越来越强烈，直到绝望的地步，这一点从主在客西马尼(马太福音26:38, 39; 马可福音14:33-36; 路加福音22:44)，以及后来在十字架上(马太福音27:46)所受的试探很明显地看出来，因为它已经达到绝望的状态。主所受的试探是忠信之人的试探所遵循的模式；这就是为何主说：凡跟从祂的，必须背上他的十字架(马太福音10:38; 16:24)。因为主的荣耀是人重生所遵循的模式(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)；而重生主要通过试探实现。
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6872.“你们必在这山附近事奉我”表那时对源于爱的神性的觉知和承认。这从“事奉神”和“山”的含义清楚可知：“事奉神”是指对神性的崇拜，但当论及主时，它表示对人身里面的神性的觉知和承认；“山”是指神之爱的良善(参看795, 796, 2722, 4210, 6435, 6829节)。由此明显可知，“在这山附近事奉神”当论及主时，表示对源于爱的神性的觉知和承认。
有必要说明何谓对源于爱的神性的觉知和承认。每个人的品质从他的爱就能得知；因为爱是每个人生命的存在；他的真正生命本身就源于爱。因此，在人那里掌权的爱如何，此人就如何，或说，在人那里掌权的爱的种类决定了这个人的品质。如果对自我和世界的爱，因而对报复、仇恨、残忍、奸淫等等的爱掌权，那么就其死后活着的灵或内层人而言，这个人就是一个魔鬼，无论他表面看上去是什么样。但是，如果对神的爱和对邻的爱，因而对良善与真理，以及正大光明的爱掌权，那么就其死后活着的灵而言，他就是一位天使，无论他表面看上去是什么样。不过，当神的爱在某人那里掌权（如它在唯独主里面所行的那样）时，那个人就是神。因此，当主在其人身里面领受祂父的爱，也就是祂生命的存在时，祂的人身就变成神性。由此可见何谓对源于爱的神性的觉知和承认。
人与他的爱完全一样，或说人在品性上和他的爱完全一样，这是一个永恒不变的真理。这个真理从来世的天使身上明显看出来；当被观之时，他们看上去就像爱的形式。爱本身不仅发光，还从他们身上散发出来，以致你会说，他们在各个方面无非是爱，或爱的化身。原因在于，一位天使的所有内层，和一个人的内层一样，无非是接受生命的形式。他们因是接受生命的形式，故是接受各种爱的形式，因为这些爱构成一个人的生命。因此，当所流入的爱与接受这爱的形式彼此一致时，可推知一位天使或一个世人的品性就取决于他的爱，或说天使或世人和他的爱一样。这不仅适用于大脑中的初始器官物质，也适用于整个身体，因为身体无非是由其初始物质所形成的一个器官。
由此可见，当人正在重生时，他会完全变新，因为那时，他的每一个部分都适合接受天堂之爱。然而，对人来说，先前或早期的形式没有被毁，只是被移除了；但对主来说，来自母亲的先前或早期形式完全被毁并被根除，神性形式被接受并取代它们。因为神的爱除了与一个神性形式一致外，与任何形式都不一致；它将其它一切形式完全逐出。正因如此，一旦主得了荣耀，祂就不再是马利亚的儿子了。
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